一直以来，中国都有宗教，但是没有“信仰”。当然，这里的“信仰”是一个很狭义的概念。只是指对那种全知全能的唯一神的信仰。这个问题其实很有意思。
从西方宗教史来说，其发展轨迹是从原始的自然崇拜发展到对自然现象的拟人化，亦即多神崇拜。比方说古希腊神话中，每一个神都多半能看出其原型出自哪些自然现象或人类活动。之后，多神崇拜又被组织严密的一神崇拜取代。
而中国的宗教史，却如此不同。我们有最原始的自然崇拜，然后有以近乎朴素无神论为核心的道教。有短暂传入但长期未能形成实质影响的景教（基督教），有形成特定信众人群但始终是人口少数的伊斯兰教。但长期居于中国人信仰的核心，却是在西方宗教史中出现时间很早而且很快被有神宗教取代的祖先崇拜。而中国的宗教也十分的世俗，甚至于功利。为什么会这样呢？
宗教是怎么产生的
首先，为什么人们会信仰一个宗教？这个道理其实很容易理解。人与一般动物的一个重要的区别在于人可以主动地想出无数种不同的方法来解决自己的需要。其他的动物，即使有这方面的能力，也十分有限。可是，即便以今天人类科技的强大，还是有无数的问题，根本无法解决。每个人都会在生活中碰到根本无法依靠自己的力量来解决的事情。如果这类问题非常的紧要，人们就会希望有一个超越人类力量的东西，来为自己解决这类问题。所以大家可以注意一下什么最虔诚的主动皈依的（而不是出于家庭传统的）信徒都是因为什么原因才信教的。
我所见到的信徒中，除了出于家庭传统信教的人之外，最虔诚的信徒往往是遭遇了人生重大挫折（诸如至亲病故、在事故中重伤、不幸染上重病、遭遇恐怖袭击、长期找不到工作、理论做到极致无法获得完美解释等等），才皈依宗教。只有当一个人从心理上真的需要一个超出人类力量的实体存在的时候，才能全身心地接受宗教。另一种人，则是本身自然科学知识不足，而被宗教理论家所写的“神存在的证明”说服。当然还有一种人，出于非常现实的目的加入宗教团体，诸如找男女朋友、生活上互助、寻求人际交流的机会、融入当地社区等等。这类人往往就不那么虔诚，在此不作讨论。
从原理上讲，这也不奇怪。所有宗教都的共同特点是先验论。换句话说就是有一个超然于所有实际现象和知识之外的、固有的、绝对正确的理论。所有宗教所共有的一个先验的理论就是——（本宗教所信仰的那个）神是存在的。所有宗教哲学的推理，所有宗教典籍中自相矛盾之处的解释，都要首先基于这个理论存在。因此，一个人要全心全意地信仰一门宗教，必须首先相信这个先验的理论。要相信这个理论，有很多的途径。它可以来源于
1）自儿童起的家庭或社区教育灌输
2）出于对基督教地区先进文明的仰慕而主动皈依。
3）遭受重大人生挫折时，对超人力量的内心需要。
4）因科学素养不足而被一些似是而非的实证派宗教理论说服。（近代以来，宗教理论家总是试图用实证的方法来证明“神是存在的”，使之不再是一个先验的空中楼阁，但是这都在科学方法论面前遭遇失败。换句话说就是，科学讲究实证论，宗教讲究先验论，本来就是两种截然不同的思想体系，用一个去证明另一个完全是缘木求鱼。通过实证论来证明的宗教理论，只有科学素养不足的人才会相信。）
但是如果我们细致地考察这四者，就会发现，1、2和4都是由宗教力量本身产生的。而只有3，是自发的。那么有理由认为，宗教最早的起源，就在于此。远古的人们面临的挑战要远远多于现代的人们。而其技术能力又远远不如。因此会有更多的问题都无法通过人力解决。在这种情况下，人们有着远远超出现代的对宗教的需要。宗教的产生和进化，在古代，是必然的历史进程。
中国与欧洲的地理差异
在各个地区的传说之中都有一个关于大洪水的传说。而且也有少量相关的地质学证据出现。虽然具体成因尚无法确定，但是很多人都认为大洪水是存在的。
世界上最古老的有关大洪水的记载来源于两河流域。考古发现有公元前1700年左右的一块泥板，记录了大洪水。考古还进一步发现，苏美尔文明的很多城市遗迹中都有几十厘米厚的淤积土层。这进一步说明曾经有一场毁灭了苏美尔诸多城邦的大洪水发生。
两河流域的宗教，对犹太教影响很大（这一点甚至可以从神的名字中看出），犹太教又衍生出了基督教和伊斯兰教。另外考虑到希腊、迦南等与欧洲文明联系更紧密的地区也是坐落在沿海低海拔地区，很可能大洪水期间受到影响也很大。大概就是因为这两个原因，基督教中才会有关于毁灭人类王国的大洪水的记载。
中国也有关于很多大洪水的传说。但是，有可能是因为中华文明发源地（黄河中游）的海拔高度远远高于苏美尔文明的核心区域（两河下游），大洪水对于中华文明的杀伤力远不如对苏美尔城邦的杀伤力。（当然也有可能是两地降水量本来就有很大差异，或者是苏美尔文明同期遭遇了一次超强海啸）所以在中国的传说中，大洪水不但不能毁灭人类，反而被大禹治住了。
苏美尔文明无法抗拒如此强大的洪水，而中华文明的祖先则控制住了自己这边的洪水。这个起点的差异就使得两者对于宗教的需求大为不同。两河流域面临人力无法抗拒的天灾，就对宗教崇拜有着更高的需求。而中国，面对人力可以控制的自然灾害，人对宗教的需求就不高。
再者，考察欧洲文明早期的位置，如罗马、希腊、埃及、迦南，都坐落在地中海沿岸，这是世界主要地震带之一。地震、火山爆发、海啸，这都是可以轻易摧毁一个城邦文明的力量。而中华文明发源地的地质情况则相对稳定。所以总的来说，中华文明发源地的天灾数量与规模都应该远远小于欧洲文明发源地。比如庞贝古城的恐怖案例，在中国历史上就完全看不到。
那么就这一点来说，我们就会看到两者对信仰的强烈差异。欧洲文明由于其早期发展地区（相对）频繁发生人力无法抗拒的大灾难，人们从内心来说，就有寻求超人力量的需要。他们心理上期望一个全知全能的神来帮助自己抗拒这些人力所不能抗拒的天灾，或解释天灾存在的原因。这就衍生出强烈的宗教信仰，也就促使宗教不断地发展。而中国，即便是大洪水，也被人类降服，那么此时作为一个人，你会去崇拜某个制造了天灾的神，还是崇拜降服了天灾的人呢？我想，应该是后者。创造了奇迹的，不是神，而是曾经实际存在过的人。
所以，中国之所以传统上没有欧洲那么强烈的宗教信仰，之所以一神教在中国并不流行，就是因为历史上中国人对全能、超人的力量根本就没有那么强的心理需要。
从这个角度，我们也许可以理解中国传统信仰的各个特点。
中国传统宗教的本质：对人的崇拜
中国重视对祖先的崇拜，这是因为创造了伟业的，不是神的庇护，而是人的努力。阻止了大洪水的，是人，是祖先。建造了挑战当时人类想象力的庞大防御工事——长城的，是普通到不能再普通的人，是祖先。击败了无法想象的“邪恶力量”——北方游牧民族的，是人，是祖先。每一样伟业，依靠的都是人，手段一点都不神秘。那么有什么理由不更崇拜人呢？
但是人力还是有极限的，中国人当然也有大量办不到的事情。因此中国也有宗教崇拜存在。但是中国的宗教崇拜，又与西方宗教不同。在中国的民间传说和宗教文化里，除了盘古、女娲等少数几个神之外，都是人转变而来的。道教崇拜的玉皇大帝、太上老君、七仙等等等等，全都是人。中国的月神嫦娥也是人。而其前夫后羿，更是能射下太阳的人。这种特点和中国祖先崇拜的起因应该具有共通之处，都是由于之前做出伟业的，都是人。这种看待人与世界关系的角度，就很自然地衍生出一个新的理念：任何人，只要够强/聪明/悟性高/机会好，也可以成为神。比方说，道教所宣扬的教义中，人只要修炼得法，也能成为神。
所以这也就可以理解为什么外来宗教中，只有佛教在中国传播最广，甚至成为中国文化的一部分。佛教的最高神，原来是个印度的王子，是人。佛教中，人是可以成佛的。而基督教也好，伊斯兰教也好，神与人之间有着不可逾越的鸿沟，神不是人，神甚至不是人可以理解的。所以，主要的外来宗教之中，只有佛教和中国传统文化是最合拍的。
既然中国文化里的神，其实都是人，而中国人对神的需要并不十分强烈，这就衍生出了中国宗教文化的第二个特征：宗教的世俗化。
中国宗教的世俗化
既然中国的神都是一个个的人，那么中国传统文化的人神关系，其实就是人际关系，只不过是有地位差异的人际关系。当一个人需要的时候，就会去求高人帮忙，如果这个高人帮不了忙，他就会去求另一个高人帮忙。这是很自然的思维。
因此中国平民传统上对神的崇拜都是十分世俗而功利的，有需要就去拜，没有需要就不去拜。有需要的时候哪个灵验拜哪个，管他是如来佛还是吕洞宾，亦或是妈祖或者本地的山神，只要灵验就行。求神的事情成功了，就去上个香、还个愿，如果求神的事情获得巨大成功，就给神修座庙，塑个像。这种在中国极度繁荣的交易式的拜神观念，在欧洲亚伯拉罕三教中就属于近乎亵渎神灵的想法，因为欧洲的人神关系根本不是人际关系。
当然，中国的宗教中也有比较虔诚的修炼者（这在道教和佛教都存在），但他们的做法是通过修炼来重走典籍中记载的由人成仙/佛的道路，而不是无条件崇拜那些神仙佛祖。
对于亚伯拉罕三教来说，人根本没有资格与神做交易。人对与神，只能有一种态度，那就是虔诚的信服。你的成功是神的保佑，你的挫折是神的考验。不要去质疑为什么一些虔诚的教徒也会遭受巨大的灾祸，因为神是人无法揣测的。无论神做了什么，人对神都只能单方面的服从。
此外，两者还有一个非常大的差异，就是对天堂与地狱的态度。
在中国宗教中，信教与否，和是否上天堂毫无关系。你做了很多善事，不管你信不信佛、信不信太上老君，都就能上天堂/投个好胎/位列仙班，而你做了坏事就要下地狱。而在基督教中，如果你不信教，就算你好事做尽，都一样要下地狱。这是因为一神教与其他宗教是永远不相容的。一神教的哲学里，有且只有一个神。因此你不信这个神，在一个一神教来看就是不承认“这个全知全能的唯一神是存在的”，也就否定了这个一神教的先验常识，这是在挑战一神教的存在根基，因此是一神教哲学所最无法容忍的“罪”。所以任凭你好事做尽，一旦犯了这个“罪”，一神教都是没办法容忍的，所以你必须下地狱。（当然，各个一神教对这个问题的解释都比我这里说的要好听得多，但是本质是不变的）
而多神教则没有这个问题。你崇拜别的神和我这几个神没什么大矛盾。已经有这么多神了，多加几个也不奇怪，大家各司其职就是了。甚至来说，搞两块牌子一套班子也未尝不可。阎王爷转个身就变成地藏菩萨，大家和谐的很。《西游记》这种道教元首遭了殃，要去请佛教的元首来解难的故事，如果换了两个一神教那搞不好引发宗教战争。因此，多神教看待这种问题非常宽容。你不信我这个神或者信别的神，并不代表你这是要否定我这个神的存在，也不代表你这就是否定我的根本教义。因此你不信我这里的神，对多神教来说，并没有根本的冲突，所以这并不是一种“罪”。那么不信我这里的神，也就没有必要下地狱了。信道教的儒生也可以与和尚相谈甚欢，讨论佛教哲学，这种场面在欧洲是几乎不可能存在的。欧洲新教改革时同一个民族同一个大的宗教背景之下，一个教派可以对另一个教派进行大屠杀，这在中国世俗化多神宗教之中也是不可想象的。
当然，在中国宗教中，虽然不信神不会下地狱甚至会上天堂，但是信我这边的神，会方便你上天堂。这显然也是有宗教本身实利的考量。
宗教世俗化相对来说是有一定好处的。比方说中国的多神教背景下就几乎见不到宗教屠杀，见不到宗教迫害。像欧洲那种狩猎女巫的无厘头的事情，在中国就没有发生过。宗教哲学全都是唯心主义哲学，其先验假定未必符合客观世界的规律。高度发达的一神教容易把自己的宗教哲学应用在对客观世界的改造上，这样就会产生出大量的灾难。因此，欧美后来就确立了政教分离的概念。而今天看来，欧美宗教的界限划的还不够，很多宗教人士还在试图把宗教哲学应用在科学研究（比如阻止干细胞研究）、社会伦理（反堕胎）等等方面。恐怕还需要有一个比较长的时间，才能做到让宗教信仰与各种实际工作彻底分离开来。而中国这种世俗化的宗教，就没有这方面的问题。中国的宗教，是用来服务人的，而不是用来引领人的。因此几乎不存在把宗教哲学强加于实际工作上的危险。
世俗化的宗教对崇拜行为的其他影响
那么，继续上面的话题，中国传统的宗教崇拜是一种非常世俗化功利化的崇拜。
因此，与欧洲相比，中国的宗教建筑更多地是一种功能建筑。这一点与欧洲的宗教建筑就有不同。欧洲宗教为了展现教徒对神的无条件服从与崇拜，对宗教建筑就寄予了超越功能的意义。因此欧洲对大教堂的建造总是追求持久、宏伟，他们对工期并不看重，因为建造教堂的过程，就是展现自己对神崇敬的过程。建造行为本身就是宗教崇拜的一部分。一个宏伟的教堂，建造几十年上百年是司空见惯的事情。而在中国，崇拜就是崇拜，建造就是建造，这两者关系不大。尽管建造宏伟的宗教建筑也算是“功德”，但那不是崇拜的一部分。赶快修漂亮修好，让人进来朝拜，这才是正题。
欧洲宗教说，一座宏大的教堂彰显着神的荣耀。在中国，大家顶多赞叹一下能工巧匠的厉害，很少听人说“哦哟，这座大佛寺建的真宏伟，这个佛真伟大”。大家很清楚，真正创造伟业的，仍然是人。一座宏伟的寺庙，表现得不是神的强大，而是人神交易的成功率。整个思维都是世俗的。所以常见的说法是“哦哟，这座大佛寺建的真宏伟，看起来很灵验啊，这肯定是好多人捐了钱才能造得出来。”
基于中国人对人神关系的看法，中国宗教发展的过程也就十分容易理解了。
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题主应该说清楚。你特指的是宗教信仰。我们有信仰，一直都有。礼仪，美德这些也是信仰。
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